వెలుగు స్పెషల్: ఆర్ఎస్ఎస్ భారతీయత అంటే..రాజ్యాంగ బహిష్కరణా?

ఆర్ఎస్ఎస్ వంద సంవత్సరాలు(1925– 2025) పూర్తి చేసుకున్న ఈ సందర్భంలో, ప్రతి భారతీయుడు ప్రశ్నించే హక్కు కలిగి ఉన్నాడు. 1925లో దాని లక్ష్యం ఏమిటి, నేడు దాని ప్రాధాన్యత ఏమిటి? ఇది విశాలమైన హిందూ సాంప్రదాయానికి సేవ చేస్తుందా లేదా ఆధునిక హిందూత్వ రాజకీయ ప్రాజెక్ట్‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌కు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుందా? ప్రతి హిందూ తరఫున మాట్లాడేందుకు దీనికి ఎవరు అధికారం ఇచ్చారు? ఈ ప్రశ్నలు శత్రుత్వంతో కాకుండా, హిందూ సమాజం, రాజ్యాంగ ప్రజాస్వామ్యం పట్ల ఉన్న అంకితభావంతో అడుగుతున్నవి. హిందూమతం అనేది ప్రాచీనమైన, వైవిధ్యభరితమైన, బహుళత్వ నాగరికత సాంప్రదాయం. ఆర్ఎస్ఎస్ అనేది ఒక ఆధునిక భావజాల సంస్థ. ఏ ఒక్క సంస్థ కూడా హిందూ గుర్తింపును తన సొంత గొంతుగా భావించి ఆక్రమించలేదు. 

మతం ఎప్పుడైతే ఎన్నికల మూలధనంగా మారుతుందో, అది విశ్వాస మార్గంగా కాక అధికార సాధనంగా మారిపోతుంది. ప్రాచీన వలసలు, ఇండో-ఆర్యన్ చరిత్రపై జరిగే చర్చలను ఏ భారతీయుడి ఉనికిని ప్రశ్నించడానికి ఉపయోగించకూడదు.  అసలు సమస్య వంశపారంపర్యం కాదు, ఒక భావజాలం అసమానతలను, బహిష్కరణను ముందుకు తీసుకెళ్తుందా లేదా అనేదే. జాతి, కులం, మతం లేదా పురాణాలు కాకుండా, రాజ్యాంగం మాత్రమే మన ఉమ్మడి జాతీయ ఉనికిని నిర్ధారిస్తుంది.

భారతదేశ వ్యవస్థాపకులు కేవలం విదేశీ పాలన నుండి మాత్రమే కాకుండా, అస్పృశ్యత, కుల పీడన, మానవ ఆత్మగౌరవాన్ని దెబ్బతీసే ప్రతి వ్యవస్థ నుంచి స్వేచ్ఛను కోరుకున్నారు. ఆ పోరాటం ఇంకా అసంపూర్ణంగానే ఉంది. ఆగస్టు 13, 2026న కాంగ్రెస్ అధ్యక్షుడు మల్లికార్జున ఖర్గే పార్లమెంటులో మాట్లాడుతూ, తన  హల్ద్వానీ ర్యాలీ తర్వాత జరిగిన ‘శుద్ధి ప్రక్రియ’ వార్తను ప్రస్తావిస్తూ తాను ‘అస్పృశ్యత వేదనను’ అనుభవించానని అన్నారు. ఒక సీనియర్ నాయకుడికే ఈ పరిస్థితి ఉంటే, సాధారణ దళితులు ప్రతిరోజూ దీనిని అనుభవిస్తున్నారు. ఆర్టికల్ 17,  రాజ్యాంగ నైతిక శక్తులు ఆ అసంపూర్ణ కలల్ని నెరవేర్చాలి.

ఆదివాసీ, మూలవాసీ పునాదులు

ఆదివాసీ వర్గాలు ఈ ఉపఖండపు తొలి నివాసులు, భారతీయ చరిత్రకు మూలస్తంభాలు. మూలవాసీ గుర్తింపు అనేది ఈ నాగరికతను నిర్మించిన చారిత్రక అణచివేతకు గురైన వర్గాలకు సంకేతం. జంబుక/శంభూక వంటి పాత్రలు స్వదేశీ సార్వభౌమాధికారానికి, అణచివేతకు గురైన వర్గాల ఆత్మగౌరవాన్ని నిరాకరించడానికి ప్రతీకలు. అదే సమయంలో, ‘జంబూద్వీపం’ అనేది హిందూ, బౌద్ధ, జైన సంప్రదాయాలలో ఉమ్మడి నాగరికత పేరు, దీనిని ఏ ఆధునిక పార్టీ తన సొంతం అని చెప్పుకోలేదు. ధర్మం అనేది ఎప్పుడూ ఒకే చోట నిలిచిపోలేదు. తరాల బట్టి పునర్నిర్వచించబడింది. పురాతన ధర్మం పూర్వీకుల సంప్రదాయాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. సనాతన ధర్మం కొనసాగుతున్న ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం. మతం వ్యక్తిగతంగా మార్గదర్శకత్వం వహించవచ్చు. కానీ రాజ్యాంగం మాత్రమే రాజ్యానికి మార్గదర్శకంగా ఉండాలి.

కులం, ఐదవ వ్యక్తి 

పురుష సూక్తం ప్రకారం విశ్వ పురుషుని నోరు, బాహువులు, తొడలు, పాదాల నుండి నాలుగు వర్ణాలు ఉద్భవించాయని చెబుతారు. కాలక్రమేణా ఇవి కఠినమైన అసమాన క్రమంగా మారాయి. కానీ ఐదవ వ్యక్తి ఎక్కడ? గుడులు, విద్య, ఆత్మగౌరవానికి దూరం చేయబడిన అవర్ణులు, ‘అస్పృశ్యులు’,  దళితులు, గిరిజనులు ఎక్కడ? శతాబ్దాలుగా ఆధిపత్య వర్గాలు మారినప్పటికీ, ఆధిపత్య నిర్మాణం అలానే ఉంది. డాక్టర్ బి.ఆర్. అంబేద్కర్ కుల వ్యవస్థ నిర్మూలనను డిమాండ్ చేశారు. వారసత్వ అసమానతలను తిరస్కరించని ఏ సంస్థ అయినా ఆయనతో నిలబడుతుందా అని ప్రశ్నించాలి.

హిందూమతం, హిందూత్వ ఒకటే కాదు

హిందూమతం అనేది ఆధ్యాత్మిక, తాత్విక, భక్తి, జానపద,  ప్రాంతీయ సంప్రదాయాల సమాహారం. హిందూత్వ అనేది జాతీయవాదం, అధికారం కోసం ఏర్పడిన ఆధునిక రాజకీయ భావజాలం. ఈ రెండూ ఒక్కటి కావు. ఆర్ఎస్ఎస్‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌కు సంఘటితం అయ్యే హక్కు ఉంది, కానీ హిందూమతాన్ని నిర్వచించే లేదా హిందువులందరి తరఫున మాట్లాడే ఏకైక హక్కు లేదు. దళితులు, ఆదివాసీలను సంఖ్యాపరంగా లెక్కిస్తూ, సమానత్వం, గొంతు నిరాకరిస్తే ఆ హిందూ ఐక్యత నిజమైనది కాదు. బీజేపీని వ్యతిరేకించడం అంటే హిందూమతాన్ని వ్యతిరేకించడం కాదు, ఎందుకంటే మిలియన్ల మంది హిందువులు ఇతర పార్టీలకు మద్దతు ఇస్తున్నారు. కుల వివక్ష, బహిష్కరణల వల్లనే చరిత్రలో అనేక వర్గాలు బౌద్ధ, ఇస్లాం, లేదా క్రైస్తవ మతాలను స్వీకరించాయి గానీ, వారు చేరిన మతాల వల్ల కాదు. 

వలసలు, స్వాతంత్ర్య ఉద్యమం, జాతీయ సంకేతాలు

ప్రాచీన ఇండో-ఆర్యన్ కదలికల నుండి తదుపరి తుర్కిక్, మొఘల్, యూరోపియన్ రాకల వరకు అనేక వలసల ద్వారా భారతదేశం రూపుదిద్దుకుంది. ప్రాచీన వంశ చరిత్ర ఆధారంగా ఏ వర్గాన్నీ నిందించకూడదు. అసలైన పోరాటం ఆధిపత్య భావజాలంపైనే గానీ, రక్తం లేదా పుట్టుకపై కాదు. శాసనోల్లంఘన,  క్విట్ ఇండియా ఉద్యమాల సమయంలో ఆర్ఎస్ఎస్ పాత్ర, కాలనీల ప్రభుత్వంతో సావర్కర్ సంబంధాలను వాట్సాప్ ప్రచారాల ద్వారా కాకుండా ఆర్కైవల్ ఆధారాల ద్వారా నిజాయితీగా పరిశీలించాలి. కాంగ్రెస్ స్వాతంత్ర్య ఉద్యమానికి ప్రధాన వేదికగా నిలిచింది. మువ్వన్నెల జెండా, అశోక చక్రంపై ఆర్ఎస్ఎస్ తన చారిత్రక వైఖరిపై నిజాయితీ గల వివరణ ఇవ్వాలి. దేశభక్తి అంటే రాజ్యాంగబద్ధమైన విమర్శలు, నిరసన తెలియజేయడమే గానీ బ్లైండ్ ఒబీడియన్స్ కాదు.

గాంధీ, గాడ్సే, లౌకికవాదం, అఖండ భారత్, బౌద్ధమతం

గాంధీ అహింసకు ప్రపంచ ప్రతీకగా నిలిచారు. ఆ మార్గాన్ని తిరస్కరించినందుకు గాడ్సే ఆయనను హత్య చేశాడు, అటువంటి చర్యను సాధారణీకరించడాన్ని ప్రశ్నించాలి. లౌకికవాదం అంటే హిందూ వ్యతిరేకత కాదు.  అది ప్రతి విశ్వాసాన్ని, విశ్వాసం లేనివారిని సమానంగా రక్షిస్తుంది. ఇతరులు సమాన హక్కులు పొందినప్పుడు హిందువు ఏమీ కోల్పోడు. అఖండ భారత్‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌ను సాంస్కృతిక కోణంలో చర్చించవచ్చు, కానీ ఆధునిక సార్వభౌమాధికారం, సరిహద్దులను అతిక్రమించకూడదు. పొరుగుదేశాలతో వివాదాలకు దౌత్యం అవసరం గానీ మతపరమైన జాతీయవాదం కాదు. భారతదేశంలో జన్మించిన బౌద్ధమతం దయ, విముక్తిని నొక్కిచెప్పే గొప్ప నైతిక సంప్రదాయాలలో ఒకటిగా నిలిచింది. అంబేద్కర్ బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించడం అనేది కులానికి అతీతమైన ఆత్మగౌరవ ప్రకటన. 

కాంగ్రెస్, రాహుల్ గాంధీ, నవతరం

కాంగ్రెస్ తన రాజ్యాంగ, లౌకిక ఉత్తమ రూపంలో భారతదేశానికి అత్యంత అనుకూలమైన మార్గాన్ని అందిస్తుందని నేను నమ్ముతున్నాను. రాహుల్ గాంధీ పార్లమెంట్ నుంచి అనర్హతకు గురైనా,  సోషల్ మీడియా దుష్ప్రచారం ద్వారా తన కుటుంబ వారసత్వంపై దాడులు జరిగినా రాజ్యాంగాన్ని,  సామాజిక న్యాయాన్ని తన రాజకీయం మధ్యలో నిలిపారు. ఆయన ఇటీవల నిర్వహించిన కార్యక్రమాలకు పెద్ద సంఖ్యలో యువత తరలిరావడం, యువ భారతీయులు కుల ఆధిపత్యం లేదా వ్యక్తిగత రాజకీయాల కంటే విద్య, ఉపాధి, జవాబుదారీతనాన్ని కోరుకుంటున్నారని సూచిస్తుంది. విప్లవ కవి గద్దర్, ఆస్కార్ విజేత సంగీత దర్శకులు ఎం.ఎం. కీరవాణి సంగీతంతో రూపొందించినది ఇండియా ఫైల్స్ చిత్రం ద్వారా నేను ఈ ప్రశ్నలను లేవనెత్తాను. ఇది మనం రాబోయే తరాలకు ఎలాంటి భారతదేశాన్ని అందిస్తున్నామనే నాగరికత చర్చ.

న్యూయార్క్‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌లో మోహన్ భగవత్ గారికి నేరుగా ప్రశ్నలు

న్యూయార్క్,  ఇతర పాశ్చాత్య నగరాల్లో మీ నిరసన కార్యక్రమాల సందర్భంగా, నేను అడుగుతున్నాను. విదేశాలలో ఆర్ఎస్ఎస్ విస్తరణ వెనుక నిజమైన ఉద్దేశ్యం ఏమిటి, బీజేపీతో దాని సంబంధం ఏమిటి? ప్రతి హిందూ తరఫున ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నామని చెప్పుకుంటుందా, దానికి ఎవరు అధికారం ఇచ్చారు? మనుస్మృతి కంటే రాజ్యాంగాన్ని అత్యున్నతమైనదిగా అంగీకరిస్తుందా, కుల వ్యవస్థను, అస్పృశ్యతను నిరాకరిస్తుందా, అన్ని మతాలకు సమాన పౌరసత్వానికి హామీ ఇస్తుందా? స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో దాని నిజమైన పాత్ర ఏమిటి, దాని ఆర్థిక వివరాలను పారదర్శకంగా ప్రచురిస్తుందా? అఖండ భారత్ అనేది సాంస్కృతిక ఆశయమా లేక ప్రాంతీయ ఆధిపత్యమా? విదేశాలలో తాను అనుభవిస్తున్న స్వేచ్ఛను ప్రతిపక్ష నాయకులకు కూడా విస్తరిస్తుందా, రాజకీయ ప్రత్యర్థులపై ప్రభుత్వ సంస్థల దుర్వినియోగాన్ని వ్యతిరేకిస్తుందా? స్వేచ్ఛను విదేశాల్లో డిమాండ్ చేస్తూ స్వదేశంలో నియంత్రించలేరు.

ఒకే భారతదేశం, ఒకే రాజ్యాంగ ప్రమాణం

భారతదేశానికి రాజు, వారసత్వ ఆధిపత్యం, లేదా మతపరమైన ఏకచ్ఛ త్రాధిపత్యం అవసరం లేదు. భారతదేశానికి రాజ్యాంగం అవసరం.  నిజమైన స్వతంత్ర భారతదేశం తన మద్దతుదారుల హక్కులతో పాటు తన విమర్శకుల రాజ్యాంగ హక్కులను కూడా రక్షిస్తుంది. హిందూమతానికి ఏ ఒక్కరూ యజమానులు కానవసరం లేదు. దాని బలం వైవిధ్యం, అలాగే సమాన పౌరసత్వం కింద అనేక విశ్వాసాలను ఏకం చేయడంలో భారతదేశ బలం ఉంది. మైనారిటీలను అణచివేయడం ద్వారా కాకుండా, దయ, రాజ్యాంగ నైతికత ద్వారా అది నైతిక నాయకుడిగా నిలుస్తుంది. రాజ్యాంగాన్ని తక్కువగా అంచనా వేయకండి. భారతదేశ యువతను తక్కువగా అంచనా వేయకండి. సాధారణ పౌరుల ప్రజాస్వామ్య స్ఫూర్తిని తక్కువగా అంచనా వేయకండి. రాహుల్ గాంధీని, ఆయన ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న రాజ్యాంగ ఉద్యమాన్ని తక్కువగా అంచనా వేయకండి. నా లక్ష్యం ప్రతి ఒక్కరూ ఆత్మగౌరవంతో జీవించే నిజమైన స్వతంత్ర భారతదేశం. అది నా విజన్, నా ప్రజాస్వామ్య అంకితభావం, అదే ఆర్ఎస్ఎస్, బీజేపీలకు నా ప్రశ్న.

(న్యూయార్క్​లో జరిగిన ఇండియన్ ఓవర్సీ స్ కాంగ్రెస్ సదస్సు లో అద్దంకి దయాకర్​ చేసిన ప్రసంగ పాఠం)

డాక్టర్ అద్దంకి దయాకర్ ,ఎంఎల్సీ, ప్రభుత్వ విప్ 
ఓపెన్​ పేజీకి వ్యాసాలు, లెటర్లు పంపాల్సిన మెయిల్​ ఐడీ
openpage@v6velugu.com
రచన 700 పదాలకు మించరాదు.